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rdfs:label	兩岸民族博物館發展
rdfs:comment	十五、六世紀歐洲對於奇異器物的好奇心陳列室開始，到十九世紀開啟了物質文化研究的風氣，開始去著重於物質作為人類文化證明的研究，同時也影響了人類學的研究，但曾在二十世紀中期人類學與器物研究背離而沒落。轉在1980年代都市化、科技化、大眾化和民主化的趨勢下，博物館的重要性又再次地提升成為人類歷史的橋樑連結帶，而博物館也非全然客觀地，受到了政治經濟影響使得發展日漸興盛。（許功明，1998：8）在現今全球化的趨勢之下，世界各地的博物館數目都在持續地增加，幾乎沒有一個地區沒有自己的博物館，除了保存文化遺產的因素之外，更帶有文明進步的象徵意義作用。（許功明，1998：7）工業化、都市化等現代化發展，都直接地影響了博物館的發展，觀光成為必然的趨勢，但成功的觀光可能復振文化與地方經濟復甦，也可能造成文化商品化（culture commoditization）的後遺症。（許功明，1998：p15）因此族群博物館、生態博物館成為一種新的發展趨勢，但同時原住民／土著族群的意識也隨著時代與知識的發展而提升，進一步地自覺到博物館所施與弱勢族群的無形暴力，反思博物館作為政治宰制下的工具。民族誌博物館開始搶救消失的民俗文化和停滯工業化前的族群部落為研究對象。而西方社會藝術對於非洲原始藝術的感召，更隨民族誌、自然史的發展與收藏家的需求蔚為風潮。更出現了非洲、北美洲或大洋洲等明確地區之原始藝術展為名的博物館或公私立藝廊的出現。（許功明，1998：64）而中國與台灣也在少數、弱勢族群上，開始有了維護保存的念頭，發展區域文化資產作為全球共享資源的觀念。
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abstract	十五、六世紀歐洲對於奇異器物的好奇心陳列室開始，到十九世紀開啟了物質文化研究的風氣，開始去著重於物質作為人類文化證明的研究，同時也影響了人類學的研究，但曾在二十世紀中期人類學與器物研究背離而沒落。轉在1980年代都市化、科技化、大眾化和民主化的趨勢下，博物館的重要性又再次地提升成為人類歷史的橋樑連結帶，而博物館也非全然客觀地，受到了政治經濟影響使得發展日漸興盛。（許功明，1998：8）在現今全球化的趨勢之下，世界各地的博物館數目都在持續地增加，幾乎沒有一個地區沒有自己的博物館，除了保存文化遺產的因素之外，更帶有文明進步的象徵意義作用。（許功明，1998：7）工業化、都市化等現代化發展，都直接地影響了博物館的發展，觀光成為必然的趨勢，但成功的觀光可能復振文化與地方經濟復甦，也可能造成文化商品化（culture commoditization）的後遺症。（許功明，1998：p15）因此族群博物館、生態博物館成為一種新的發展趨勢，但同時原住民／土著族群的意識也隨著時代與知識的發展而提升，進一步地自覺到博物館所施與弱勢族群的無形暴力，反思博物館作為政治宰制下的工具。民族誌博物館開始搶救消失的民俗文化和停滯工業化前的族群部落為研究對象。而西方社會藝術對於非洲原始藝術的感召，更隨民族誌、自然史的發展與收藏家的需求蔚為風潮。更出現了非洲、北美洲或大洋洲等明確地區之原始藝術展為名的博物館或公私立藝廊的出現。（許功明，1998：64）而中國與台灣也在少數、弱勢族群上，開始有了維護保存的念頭，發展區域文化資產作為全球共享資源的觀念。台灣最早是從1985年日本殖民時代開始收集原住民的文物，從台灣總督府博物館、台大人類學系標本陳列室，再到史博館、順益台灣原住民博物館及陸陸續續成立的文化園區等，至今也有四百六十一間開展。最初的博物館是作為日本帝國主義對於殖民地資源的調查，雖帶有殖民思想，及展示日本帝國國威的的櫥窗，卻也為早期的族群歷史及自然史留下豐富的資料保存。（張譽騰，2003：97）反觀大陸博物館事業發展迅速，至今已有兩千多座，致力於各種型態的博物館如大連現代館、極地動物園、中國體育博物館，也包含了族群文化觀光發展為主軸的民族博物館等。（張譽騰，2003：110-111）而許多的文獻都指出了大陸的博物館學會十分的發達，其專業組織的能力是其最大的推手；反觀台灣也有中華民國博物館學會(Chinese Association of Museums)，博物館群雖陸續成立，卻沒有顯著的成果與蓬勃的前景，感覺只是在追求統計數字上量的多寡，卻不思考博物館未來走向和後續興營的問題。在我們的討論推測下，認為博物館學的發展在台灣因未受重視，政府政策雖也同樣深入博物館的發展中，但相較資源多、典藏豐富、多元族群、區域差異大的中國，我們仍帶有先天的弱勢，與後天的發展不完備。但南島語族別於中國大陸少數族群的文化資產，是關乎整個太平洋區域史的重要史料，應導向更宏觀的世界史一環作為族群博物館定位的發展，而非發展國威的侷限思維，將觸角向外延伸尋求世界遺產地位的認同，以突破資源上的困境。促成台灣原住民文化之保存與發展的手段之一，是設立相關的文化機溝或組織。其中原住民博物館(indidenous museum)，的設立與運作洵為重要之事。（王嵩山，2003：99）台灣在七O年代新興的生態博物館學理念的影響、八O年代的世界新博物館學（new museology）思潮，開始扭轉了對於固有的博物館學概念，如說積極去建構人群與社區環境結合共同發展，不再執著「物」作為博物館核心的研究展示上，轉而期待將「人」置入博物館中，成為其中的一部分，亦如我們在烏來泰雅民族博物館所見到的，解說員是雇於當地原住民，以他們的口來述說自己的文化歷史，以實踐文化展現創意。（許功明，1998：7）此外台灣「新博物館學運動」不但已由國家博物館的設立、延伸到區域與地方博物館的建構，也由漢人社會擴及原住民社會。原住民族正積極的催生原住民博物館，突顯出文物的回歸、管理的社會議題。但是原住民族博物館的蒐藏品、蒐藏與研究工作、展示與教育工作並不單純，是一個混合獨特的思考方式、意識形態、權力結構與經濟行為之運作的結果，並受機構的本質以及此機構所處的社會文化系統所決定。自然物與人為物(natural objects and men made objects)的蒐藏、認識、溝通與詮釋的行為，不但是一個持續的社會文化過程，更是與博物館專業的其他功能與目的密切相關。（王嵩山，2003：99）從上述新博物館學運動可以看出，近代台灣博物館的趨勢是走向「去中心化」的方向，是由上而下地去解體國家威權的介入，過去那種專家戀物的熱潮消退、殖民色彩亦消褪，取而代之的是地方化、社區化、消費化走向的博物館型態。此外民間企業所支持的，例如順益原住民博物館，都在組織規模或經營管理手法上有所突破，展現了民間經營的潛力，我們也可以從博物館的變局中洞悉台灣文化主體性與地方認同的趨勢。（張譽騰，2000）就上一段論述中，也可以想見中國與台灣的發展分歧，但對於族群博物館的重視程度，中國其實並沒有落後於台灣，現今甚至更加地蓬勃。但我們從許多的資料分析中，所看見的是中國反而是更加地「集權」、「中心化」，共產黨和國家一直以來都高度重視和關心少數民族文化，新中國成立以來特別是改革開放以來，少數民族文化事業取得了歷史性的重大成就。（黃明玉，2008）而中國致力於族群博物館作為一種「事業」經營的態度，所企圖的是帶動少數民族的區域發展，希望降低邊陲地區的差異性，以族群文化觀光作為一國力水準提升的籌碼，而與台灣地區主體意識的抬頭的經營理念背道而馳。在八O年代後消費體系下後現代博物館，開始過度強調分類去吸引觀眾群，更走向娛樂、服務性質，我們也可以看見中國族群博物館也在此潮流中，被形塑成博物館群中重要的一環；反觀台灣族群博物館雖也開始分化，如泰雅博物館、噶瑪蘭族博物館、太巴塱文化園區等，但卻都面臨了經營困境，在專業人才與資源營運上都有顯著的問題，反而博物館的發展，最終要是受制於資金來源，而政府政策則是間接的力量，是因資金而服從於政治流。而八Ｏ年代除了消費觀取向，更大舉地仿效迪士尼樂園的經營靈感，喪失了原本文化傳譯、傳播知識的理念的缺失。（許功明，1998：8）以台灣的九族文化村為例，將遊樂休憩透過觀光化包裝，即使將石板屋等搬入園區中，企圖以原地重現的方式來傳遞知識，但仍顯不足；而中國深圳的中華錦繡民俗村以“ 弘揚中國民族文化，創建世界一流景區 ” 的經營宗旨，號稱中國第一個薈萃各民族民間藝術、民俗風情和民居建築的大型文化旅遊景區，將“ 二十五個村寨，五十六族風情 ”作為廣告噱頭，也是希望從建築、多族群風情表演的方式，來吸引觀光客的目光。但我們以應檢討像美國佛羅里達州迪士尼樂園的經營理念，是商品化了文化族群歷史以提升消費觀光為主，讓一切看似理所當然的族群和諧，只像是童話世界般的存在，而不同於博物館的知識傳遞和多元文化價值存續為主軸。因此「傳統」的討論，成為族群博物館發展中的重要議題，但傳統未必是舊的，新的也未必是真的，博物館中的原住民文物潛藏的可能是各個時期與外界接觸後的各種形貌。（許功明，1998：38-39）就像我們現在到部落參觀豐年祭儀，也可見許許多多顏色分歧的「傳統服飾」，業已不再「傳統」了。台灣在原住民自覺運動的興起後，開始反省著博物館過去作為國家政治體系強權的壓迫者、資本主義競爭強勢者的角色，原住民自主性地想要去參與博物館民族誌等的書寫，及族群文化的展示方式。但可惜的是，台灣族群博物館的經營，所能給予原住民的只是雇傭關係的建立，被動地因應博物館專業者的請求，來提供文物或擔任報導人的角色。（許功明，1998：40）。二十一世紀的博物館是否也該回應了原住民意識的覺醒與文化自主性的要求（許功明，1998）而再轉而回到中國的族群博物館，應是發展地方經濟考量，且受制於共產主義的統治之下，其族群自主性未能向台灣一樣被提升，無法與尋求主權運動的要求來重掌族群自主。因此中國民族博物館的發展，導致族群只能受限於成為博物館展演、展示的被動角色，依中國之威勢其趨勢應未如台灣能有族群地為提升與投入的可能，此外中國的博物館刻意淡化族群之間既有的衝突，呈現出族群和諧的表象，亦借大中華民族之名，來涵括所有的族群，我們所能看見得都稱為中華文化，使得各小族群的主體性漸失。所以我們要去思考博物館令人詬病的地方不在於再現與經營文化的方式，而是塑造出的歷史感與真實性令人存疑。（許功明，1998：18）而民族誌博物館總期許脈絡化的展示方式，去展現物的功能性及背後意義，來呈現其物與社會文化的關聯性，卻多半未能達成，不禁要反思的是博物館究竟能否再現與重構族群的社會歷史與文化象徵的全貌？（許功明，1998：p64）現階段與未來的台灣原住民文物之收藏、管理、展示教育等博物館實踐，不僅存在一個單一目的。至少，文化機構與組織的運作，與多元文化的物的經驗、族群認同、創造新的文化形式、歷史與集體記憶的詮釋、重建社會史觀等文化政治都有密切的關聯。(王嵩山，2003：105) 少數民族希望擁有自己文化資產的所有權、歷史文化之論述的主控權，博物館成為一種被寄託管理，進行教育推廣與研究的單位，而不再是擁有者。（許功明，1998、王嵩山，2003）展望未來，博物館應民主化，須實踐將文物與資訊由全體社會成員共建、分享與應用的原則，讓少數民族能有更多的接觸、利用與詮釋藏品的機會，並訓練他們成為專業人才，擔任諮詢顧問，讓他們自己能主導跨文化的博物館事業。（許功明，1998：40-41）中國擁有為數眾多的少數民族，政府從上而下推展地方觀光趨勢，儘管政治力的滲透仍舊為人詬病，但促使地方經濟復甦、建構族群意識與文化認同的指標也是不容置喙。（許功明，1998：72）為提升少數民族與漢族間的文化教育平等性，是相當棘手的問題，此外不能將少數民族視為文化消費的對象，須別於遊樂場性質提升文化本質，最終將經濟利益，轉化成部落向下紮根的力量，讓少數民族以自己的力量存續，屬於自己族群的價值，而非受掌權者同化。如藉博物館民族誌的書寫，致力於文化差異、多樣性、變異性、與文化間的互動關係，深入探索特定區域與時空、民族誌藏品，展現其所屬的歷史與社會文化脈絡。（王嵩山，2003）參考書目 G. Ellis Burcaw著 2000 〈博物館這一行〉，張譽騰等譯，台北市：五觀藝術管理。王嵩山 2000 〈文化傳譯－博物館與人類學想像〉，台北縣：稻香。 2003 〈差異、多樣性與博物館〉，台北縣：稻香。 2005 〈想像與知識的道路：博物館、族群與文化資產的人類學〉，台北縣：稻香。中華民國博物館協會〈專業資源／台灣博物館名錄〉。「中華民國博物館協會」，民族文化宮博物館 1999 〈民族博物館的實踐與理論〉，北京：民族出版社。呂理政 1999 〈博物館展示的傳統與展望〉，台北市：南天。深圳錦繡中華民俗村〈關於我們〉。「深圳錦繡中華民俗村」，胡嘉玲 2002 〈博物館與原住民文化再現─順益台灣原住民博物館部落結合特展分析〉，台北：國立台灣師範大學社會教育研究所。陳錦豐 2001 〈博物館及其對台灣原住民圖像的製造─以台灣原住民文化園區為例〉，台南：國立台南藝術學院博物館學研究所。許功明 1998 〈博物館與原住民〉，台北市：南天。 2004 〈原住民藝術與博物館展示〉，台北市：南天。黃光男等作 2002 〈新世紀的博物館營運〉，台北市：史博館。黃明玉 2008 〈中國博物館的行政體制與發展現況〉。「博物館學季刊22卷第二期」， www.nmns.edu.tw/php/Library/quaterly/200804_27.pdf，2010年1月3 號上線。張譽騰 1994 〈走在博物館的時空裏〉，台北縣：稻香。 2003 〈博物館大勢觀察〉，台北市：五觀藝術管理。 2000 〈當代博物館探索〉，台北市：南天書局　。

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