| abstract
| - Молитва - словесное обращение к Богу. Молитвы составляют неизменную принадлежность всякого религиозного культа. У древних греков и римлян молитвы играли весьма важную роль при всех выдающихся событиях частной и общественной жизни; пренебрежение к ним грозило гневом богов. На отдельные случаи (рождение, бракосочетаниe, испрошение урожая и т. п.) установлены были особые формулы молитв, которые при общественных богослужениях произносились жрецами или магистратами. Молитвам вообще приписывалась чудодейственная сила; обмолвки и запинки считались дурным предзнаменованием. Значение имели и внешние обряды, сопровождавшие молитву; к ней приступали, умыв предварительно руки. Во время молитвы древние воздевали руки к небу. Греки молились с непокрытой головой, римляне (и Иудеи) — с покрытой. Ср. Lasaulx, Ueber die Gebete der Griechen und Romer» (Вюрцб., 1842). Индусы считают свои молитвы по шарикам или кораллам, в чем усматривают прототип четок, употребляемых мусульманами и христианами. Механическое отношение к молитве достигает крайних пределов у буддистов и ламаитов, у которых существуют молитвенные машины или мельницы, впервые появившиеся в Индии около 400 г. по Р. Хр. Это — деревянные цилиндры, достигающие иногда громадных размеров, приводимые в движение вокруг своей оси руками или ветренными или водяными двигателями; на бумаге, обвитой вокруг цилиндра; много раз повторяется молитва ламаитов: ом-ма-ни и т. д. Одному обороту цилиндра вокруг своей оси приписывается та же сила, как и произнесению этой молитвы столько раз, сколько раз она отпечатана на цилиндре. У мусульман молитва считается делом особенно благочестивым; Мохаммед сам установил все омовения, коленопреклонения и др. обряды, сопровождающие молитву. Мусульмане читают молитву главным образом, про себя: в состав общественного богослужения они почти не входят. Молитвы носят у них более характеры славословий и благодарений, чем прошений. Во время молитвы мусульмане обращаются лицом к Мекке. Совершается молитва у суннитов пять раз, а у пиитов — три раза в сутки. В Ветхом Завете встречаются частые указания на факты совершения молитв (напр. Исаак молился о Ревекке), но точные формулы молитвы установлены в нем лишь на случай представления десятины (Второзак., XXVI, 13 — 15). Лишь в эпоху после первого изгнания молитвы подверглись тщательной регламентации; еще до пришествия Христа установлены были часы для совершения молитв: третий (наш девятый по полуночи), шестой (наш 12-й) и девятый (наш 3-й по полудни) часы дня. Современные евреи молятся в эти же приблизительно часы, с покрытой головой, в филактериях предпочтительно в собрании 10 совершеннолетних (т. е. имеющих право надевать филактерии), которое называется миньон. Молитвы читаются исключительно на древнееврейском языке; в числе их, помимо псалмов, много поэтических гимнов, но в общем они поражают своей пространностью, нося иногда чисто повествовательный характер. Иисус Христос, придя в мир, осудил как лицемерие фарисеев, так и многословие и малосмысленность язычников (от Матфея, VI, 5 — 8), преподав вместе с тем совершеннейшую из всех молитв христианских. Об этой молитве Господней см. Отче наш. Другой образец молитвы, встречающийся в Евангелии — это молитва Мытаря («Боже, милостив буди мне грешному»; Еванг. от Луки, XVIII, 13), переданная Иисусом Христом в притче о кающемся грешнике. Как примером Своим, так и в поучениях Своих, Спаситель постоянно указывал на спасительное значение молитв: «бдите, молитеся, не весте бо, когда время будет» (Ев. от Марка, XIII, 33); «бдите на всяко время молящеся» (Ев. от Луки XXI, 36). На основании учения Христа и апостолов древняя церковь постепенно выработала единообразные правила, определяющие порядок совершения молитв как в общественном богослужении, так и в домашнем молитвословии. От иудеев перешел обычай молиться стоя (от Марка XI, 25), только кающимся это было запрещено; от иудейского же культа заимствовано было и коленопреклонение. Уже в апостольские времена христиане стали осенять себя при молитве крестным знамением (XVI, 648). В древней церкви существовал обычай воздеяния рук во время богослужения, в подражание Моисею, молившемуся при сражении между иудеями и амалскитянами с воздетыми к небу руками; ныне это действие совершает только священник во время литургии. В общинах христиан, обратившихся из язычества, весьма рано утвердился греческий обычай молиться с непокрытой головой; но для женщин установлено было противоположное правило (1 Посл. к корине. XI, 4 и сл.). Сообразно заповеди Христа о непрестанной М., христиане молились во все времена суток, а так как римляне и за ними иудеи делили день и ночь на 12 равных частей, и дневные часы делили на 4 части: 1-й (наш 7-й час по полуночи), 3-й, 6-й и 9-й час, и ночные также на 4 части, то в христианской церкви, сверх литургии (XVII 838), издревле установлены 8 ежедненных служб: вечерня, повечерня, полунощница, утреня, 1, 3, 6 и 9 часы. В древние времена службы эти совершались отдельно одна от другой, так что верующие, особенно в монастырях, собирались на молитву по 8 раз в день. С течением времени церковь, в виду занятости христиан в частной и общественной жизни, начала совершать эти службы большей частью в три времени дня: утром (полунощницу, утреню и последование первого часа), перед полуднем (последование 3-го и 6-го часа и божественную литургию) и вечером (последование 9-го часа, вечерню и повечерие). Различают молитву совершаемую без слов и других внешних знаков — одним умом и сердцем (молитва внутренняя, духовная, сердечная), и молитву, которая произносится словами и сопровождается разными знаками благоговения (молитва внешняя, наружная). По содержанию своему, молитвы распадаются на славословия, прошения и благодарения; есть еще молитва ходатайственная за других. В отношении формы, молитвы распадаются на три главные группы: ектении, псалмы и песнопения. Ср. Staudlin, «Geschichte der Vorstellungen und Lehren fon dem Gebet» (Геттиyген, 1825); Wiener, «Das Gebet» (Гота, 1885); Christ, «Die Lehre v. Gebet nach d. Ne3nen Testament» (Лейден, 1886); А. Никольский, «Молитвослов с замечаниями о важности молитвы, о происхождении их и церковном употреблении» (Москва, 1884).
- В Евангелиях имеется так много указаний о молитве, что полезно собрать некоторые из них вместе и попытаться получить представление о том, чему учил Христос о значении молитвы и условиях, необходимых для того, чтобы она получила отклик. Молитва направлена к тому, что над человеком – к тому, что находится на более высоком уровне, чем он сам. Мы уже видели, что язык притч в Евангелиях передает смысл с более высокого уровня на более низкий. Молитва передает смысл с более низкого уровня на более высокий. В одном случае это – небо, общающееся с землей, в другом – земля, пытающаяся общаться с небесами. И так как мы тоже видели, что в общении высшего с низшим существует трудность, мы не удивимся, что имеется подобная же трудность в общении низшего с высшим. Эти два уровня не находятся в контакте. Давайте опять напомним себе, что основная концепция Человека в Евангелиях заключается в том, что он есть незавершенное творение, способное достичь более высокого уровня путем определенной эволюции, которая должна начаться его собственными усилиями, и что все их учение говорит о том, что должно быть сделано, чтобы этого достичь. В этом свете Евангелия – не что иное, как серия указаний, которые касаются возможного и определенного, заранее установленного психологического развития Человека, на которое он способен, и развития, которое, если человек займется его осуществлением, открывает ему глаза и позволяет ему видеть, в каком направлении находится его истинная цель. И давайте также напомним себе, что достижение этого высшего уровня, возможного для Человека, называется небесами или Царством Небесным в Евангелиях и что оно находится внутри человека как возможность его собственной внутренней эволюции или его рождения вновь, и что Человек на том уровне, на котором он есть, как не пробужденное существо, незаконченный эксперимент, называется землей. Это – два уровня, высший и низший, и между ними существуют очень большие различия, столь же большие, как между семенем и цветком. Таким образом, общение между этими двумя уровнями трудно. Миссией Христа было перебросить мост, соединить и привести в соответствие в себе эти два уровня, божественный и человеческий; и об этом мы будем говорить в другом месте. Но здесь можно сказать, что, если эта связь не осуществлена несколькими людьми за определенные интервалы времени, все общение с высшим нарушается, и Человек остается без всяких идей или учений, которые могут поднять его, – то есть он предоставлен своим инстинктам, своему эгоизму своему неистовству и своим животным аппетитам, и таким образом оказывается без всяких влияний, которые могут поднять его над уровнем варварства.Необходимость настойчивости в молитве
Принимая во внимание трудности общения между низшим и высшим уровнями, возможно понять, что прямой контакт с Богом не легок, как часто полагают религиозные люди. Религиозные люди часто думают, что они могут придти в контакт с более высоким уровнем – то есть с Богом – такими, какими они являются. Они не понимают, что для того, чтобы это было возможно, они должны стать иными. Давайте посмотрим на некоторые замечания, сделанные о молитве в Евангелиях в связи с идеей, что необходима настойчивость. Один из учеников Христа спрашивает, как молиться. Он говорит: «Господи, научи нас, как молиться, так же как Иоанн учил своих учеников» [1] .(Между прочим, нет никаких сведений о том, как Иоанн учил своих учеников молиться). Христос говорит в ответ: «Отче, да святится имя Твое. Пусть придет царство Твое. Дай нам каждый день наш повседневный хлеб. И прости нам наши грехи, ибо мы также сами прощаем всем, кто должен нам. И не введи нас в искушение». [2] (Лука, 11, 2-4) Обратите внимание, как продолжает Христос. Он говорит: «Кто-нибудь из вас будет иметь друга, и пойдет к нему в полночь, и скажет ему: друг, одолжи мне три буханки хлеба, ибо один мой друг приехал ко мне из путешествия. И мне нечего поставить перед ним; и он из дома ответит и скажет: не беспокой меня, дверь сейчас заперта, и мои дети со мной в постели: я не могу подняться и дать тебе. Я говорю вам: хотя он не поднимется и не даст ему из дружбы к нему, однако из-за его назойливости он встанет и даст ему столько, сколько ему нужно» [3] (Лука,11,5-8) Христос подчеркивает, что настойчивость необходима, и использует пример, который, пожалуй, наводит на мысль, что дело обстоит так, как если бы молитва была обращена к тому, кто слышит, не желает, чтобы его беспокоили, и он вынужден сделать что-нибудь, только если имеется достаточная настойчивость; и Христос указывает, что именно вследствие бесстыдной настойчивости получается ответ. Слова, переведенное как «назойливость» [4] , означает буквально бесстыдную наглость. Та же самая идея – именно, что молитва не легко получает ответ, - выражена еще в одном отрывке: «И Он рассказал им притчу, что они должны всегда молиться и не унывать, говоря: в городе был судья, который ни Бога не боялся, ни человека не уважал, и было вдова в том городе; и она часто приходила к нему, говоря: защити меня от моего врага. И он не хотел этого сделать какое-то время, но после он сказал себе: хотя я не боюсь Бога и не уважаю человека, однако, поскольку эта вдова беспокоит меня, я защищу ее, а то она меня измучает своим постоянным приходом». [5] (Лука, 18,1-5) Проведена параллель между вдовой, которая просит справедливости у судьи, который действует только потому, что он вынужден, чтобы избавить себя от беспокойства, - и человеком, который молится Богу. Все это означает, что на молитву не легко получить ответ. Существуют преграды. Помощь нелегко получить. Во многих местах Христос велит своим ученикам постоянно молиться, но не говорит им, что молитва легко получает ответ. Нелегко получить отклик с более высокого уровня на просьбы, исходящие с более низкого уровня. Только настойчивость и интенсивность просьбы могут заставить высший уровень ответить. Та трудность сравнивается с трудностью заставить человека встать с постели или заставить мирского судью оказать справедливость по отношению к вдове. Христос учил, что в отношении молитвы и получения помощи в ответ на нее дело обстоит так же, как на земле, когда человек просит помощи у людей, которые не расположены дать ее. Но в отношении молитвы суть дела заключается не в нежелании, а в трудности, свойственной природе вещей. То, что ниже, не находится в контакте с тем, что выше. Поймите этот момент ясно: низшее не находится в прямом контакте с высшим. Бог и человек не на одном и том же уровне. Вся концепция невидимого аспекта Вселенной или духовного мира, подразумеваемого в учении Евангелий, заключается в том, что имеются высший и низший уровни, отличающиеся друг от друга, и что Вселенная устроена в таком порядке, что есть то, что вверху, и то, что внизу, - то есть в виде уровней. Низший не находится в прямом соприкосновении с высшим, как нижний этаж дома не находится в прямом соприкосновении с верхним этажом. И поэтому, для того чтобы достичь того, что наверху, нужно преодолеть много трудностей, которые стоят на пути, что создает впечатление, как будто имеется нежелание со стороны высшего уровня отвечать низшему. Это – не вопрос нежелания, но человеческому уму это представляется именно так, поэтому и иллюстрируется в таких терминах Христом в вышеприведенных сравнениях, которые показывают, что необходимо большое усилие, чтобы получить ответ на молитву. Это – как если бы человек, который серьезно молится, должен был подбросить что-то на определенную высоту посредством интенсивности стремления, прежде чем он сможет рассчитывать, что кто-нибудь услышит это и он получит какой-нибудь ответ, и не сумев сделать кто, не сумев подать просьбу правильно, подбросить ее на достаточно высокий уровень, он думает, что молится напрасно кому-то, кто не хочет ничего сделать, и поэтому он начинает падать духом. Он должен настаивать. В молитве человека, его цели, его просьбе нужна настойчивость; она (молитва) должна продолжаться, несмотря на то, что на нее не отвечают. Он должен иметь бесстыдную наглость. Как говорит Христос: «…он должен молиться долго и не унывать». [6] Это выражение «не унывать» означает в оригинале «не вести себя плохо».Он должен молиться продолжительно и не вести себя плохо в отношении всех трудностей, связанных с молитвой.Необходимость искренности в молитве
Христос иногда говорит об отношении, из которого человек молится. Бесполезно молиться из неправильного отношения, и поэтому человек должен посмотреть в себя и увидеть, из чего он молится, потому что невозможно никакое общение с более высоким уровнем через то, что неискренне, и ложно в нем. Только то, что искренне и истинно в нем, может соприкоснуться с более высоким уровнем. Например, любой след тщеславия, самомнения или высокомерия прекращает связь с более высоким уровнем. Вот почему так много говорится об очищении эмоций в Евангелиях; ибо самая большая неочищенность в человеке и та, на которую постоянно указывается в притчах и высказываниях Христа, происходит из чувства своей праведности, своей добродетельности, своей заслуги, своего превосходства и так далее. Это показано в следующей притче, которая адресована к «некоторым, которые верили в то, что они праведны, и всех остальных ставили ни во что» [7] : «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей и другой мытарь. Фарисей стоял и молился так про себя: Боже, Я благодарю Тебя, что я не такой. Как остальные люди, вымогатели, обидчики, прелюбодеи или даже как вот этот мытарь. Я пощусь дважды в неделю; я отдаю десятую часть всего, что я получаю. А мытарь, стоя поодаль, даже не поднимал глаз к небесам, а бил себя в грудь, говоря: Боже, будь милосерден ко мне, грешнику. Я говорю тебе: этот человек пошел домой оправданный более, чем другой: ибо каждый, кто возвышает себя, будет принижен, а тот, кто принижает себя, будет возвышен» [8] .(Лука, 18, 10-14)Для того, чтобы молиться – войти в соприкосновение с более высоким уровнем, - человек должен знать и чувствовать, что он ничто по сравнению с тем, что над ним. Но он должен истинно видеть, что это так, а не просто чувствовать это, как, например, когда человек смотрит на звезды, он чувствует, как мала Земля. Такое ощущение своего ничтожества вызвано физическими размерами, а человек должен чувствовать свое ничтожество посредством сопоставления психологической значительности. Если человек не чувствует, что он – ничто, молитва бесполезна, так же как в практическом смысле бесполезна спичка, если она мокрая. Человек чист в своей эмоциональной жизни пропорционально тому, как он чувствует свое собственное ничтожество, свое собственное невежество и свою собственную беспомощность. И именно эта самая мысли выражена Христом, когда Он говорит о делании вещей из себя, а не из своего тщеславия: «И когда вы молитесь, вы не должны быть как лицемеры: ибо они любят стоять и молиться в синагогах и на углах улиц, чтобы их видели люди. Истинно, говорю Я вам, они получили свое вознаграждение. Но ты, когда ты молишься, войди в свою внутреннюю комнату и, закрыв дверь, молись твоему Отцу, который втайне, и твой Отец, который видит тайное, вознаградит тебя». [9] (Матфей 6, 5-6) Войти в «свою внутреннюю комнату и закрыть дверь» означает войти прямо в дом самого себя, в самую внутреннюю комнату, и, закрыв дверь ото всего внешнего, молиться из этого внутреннего себя, которое не является слугой общественности, или выдуманного социального мира, или гонявшимся за наградами и успехами и внешней похвалой. Это значит выйти за пределы всякой связи с тщеславием и самомнением. Это значит, что только внутренний Человек в человеке может добиться отклика на молитву и может общаться с более высоким уровнем. Внешняя мирская сторона человека, притворяющийся человек, не может молиться. Все эти указания и многие, подобные им, говорят о том, как передать послание более высокому уровню. Это – практические указания по методу передачи, телепатии, которая возможна только через реальные эмоции. Только реальные эмоции могут передавать, только реальные эмоции телепатичны. Ложные эмоции, основанные на тщеславии и самомнении, не могут передавать. Чтобы получить отклик на молитву, молитва должна быть определенного качества. Она должна удовлетворять определенным условиям, и одним из них является то, что они должны исходить из абсолютно чистого и эмоционального истинного чувства, в противном случае она не может достичь своей цели. Поэтому человек должен очищать себя от своей личности, от своей эмоциональной жизни, и это означает, что он должен развиваться эмоционально. То есть, он должен начать любить своего ближнего. Это – первая стадия эмоционального развития, которому учил Христос. И как она труда! Как трудно вести себя сознательно по отношению к другим – даже к тем, кого человек, как он воображает, уже любит. Можете ли вы сказать, что вы любите сверх своего себялюбия? Только эмоции, которые находятся за пределами себялюбия и самоэмоций, могут сообщаться с чем-нибудь за пределами самого человека. И, в конце концов, этого можно было бы и ожидать – если мы поразмыслим над этим вопросом. Как могут самоэмоции общаться с другими людьми? Они общаются только с самим человеком. Поэтому вы видите, почему делается такой упор на любви к ближнему.Отклик на молитву
В связи с молитвой Христос говорит: «Просите, и вы получите» [10] . Но человек должен знать, что значит просить. Молитва – это средство получить отклик с более высокого уровня Вселенной, так что его влияния спускаются и на мгновения входят в то, что есть более низкий уровень. Давайте рассмотрим, что означает просить. Правильное понимание Вселенной – это есть ответ на просьбу. Ученый работает уверенно, считая, что он получит ответ из физической Вселенной, в результате его экспериментов, теорий и усилий, которые составляют его просьбу. Это – молитва в одной форме. Он получает ответ, если он находит правильный способ, как просить, и это означает, принимает ли его просьба правильную форму. Но для того чтобы найти правильную форму просьбы, требуется время, хлопоты и усилие, и не только «бесстыдная наглость», но также чувство уверенности в неизвестном – то есть вера. Например, ученый своими настойчивыми просьбами (вопросами) открыл и ввел в общение с человеческой жизнью силы электричества и электромагнетизма вообще, которые относятся к другому миру, - миру электронов. Это – ответ на просьбу. Это – общение, в одном смысле, с другим миром. Так вот, мы понимаем, что мы живем в готовой Вселенной, сложность которой находится за пределами нашего понимания, но мы уверенны, что она даст отклик на наши усилия. Таково, в самом деле, наше отношение ко Вселенной, и мы его не подвергаем сомнению. Мы уверенны, что, если мы попытаемся выяснить, как сделать что-нибудь, мы получим результат. Когда вы готовите пищу, вы получаете ответ точно в соответствии с формой вашей просьбы (вашего вопроса). Если результаты не те, которые вы ожидали, вы получаете неправильный ответ, не потому что виновата Вселенная, а потому что форма вашей просьбы неправильная. Вы не знаете, как спрашивать правильно и поэтому должны научиться, как лучше готовить – то есть, как спрашивать лучше. Спрашивать значит просить [11] . Если бы мы не жили во Вселенной видимой и невидимой, которая дает ответ на правильную просьбу (какой бы ни была природа этой просьбы, добрая или злая), ни ученый, ни человек, молящийся о внутренней помощи, не мог бы ожидать какого бы то ни было отклика. Тем не менее, получить отклик не всегда легко. Должны быть выполнены определенные условия. В отношении молитвы в форме просьбы или вопроса, можно сказать, что она не должна быть механической или просто делом повторения, думанием, что «многословие» даст результаты; дело не в количестве, а в качестве молитвы. Простое повторение слов не дает результата. Христос сказал: «Молясь, не употребляйте напрасных повторений» [12] . И, как мы уже видели, в молитве надо проявлять настойчивость. Человек должен иметь некоторое представление о том, что он просит, и должен быть настойчивым в своей просьбе и верить, что можно добиться результата. И так же, как и ученый, в свойственной ему форме молитвы к естественной Вселенной, задает вопрос, когда имеет мысль, что он может что-то открыть, и чувствует, что это возможно, и неоднократно видоизменяет свой вопрос путем экспериментов, ошибок и изобретательности, пока он не получит ответа через нахождение правильного вопроса, - точно также и человек, который молится духовной Вселенной, должен иметь такую же веру, терпение, ум и изобретательность. Человек должен работать, трудиться и изобретать в отношении своего собственного развития, так же как должен поступать ученый, когда он хочет сделать открытие. Ученный получит ответ, если его вопрос сформулирован правильно; и также получит отклик человек, который молится, если его просьба правильна для него. Но он должен знать себя и понимать, что просить. Просить что-нибудь, что невозможно, или просить, что принесет ему только вред, значит, просить неправильно.Просьба в молитве
Что мы должны просить в молитве? В молитве, которую Христос сформулировал для своих учеников, когда они спросили Его, как молиться, все обычные личные желания, кажется, исключены. Но так как все, сказанное в Евангелиях, говорит о достижении высшего уровня внутренней эволюции, возможного для Человека, называемого Царством Небесным, не удивительно, что она имеет не земное качество. Однако, имея в виду ее цель, она не могла быть более личной. Молитва Господня говорит о самоэволюции. Первая фраза обозначает высший уровень: «Отче, да святится имя Твое. Пусть придет Царство Твое». [13] То есть, пусть будет установлена связь между высшим и низшим. Испрашивается связь между землей и небом. Это – первая просьба, и вы поймете, что это значит достижение определенного эмоционального состояния, для того, чтобы произнести эти слова с интенсивностью смысла. В других версиях говорится: «наш Отец на Небесах». Человек может потратить минуту, час или жизнь, прежде чем он достигнет эмоционального восприятия смысла этих первых слов, которые должны быть сказаны сознательно. Затем идет просьба о повседневном хлебе, который означает не буквальный хлеб, а «над-сущный» хлеб. Значение слова в оригинале неизвестно, но его идея есть «духовный» хлеб или пища, которая питает понимание человека в борьбе за то, чтобы поднять себя к более высокому уровню. Затем идет просьба о том, чтобы нас простили, как мы прощаем других; и это означает, что для того, чтобы достичь более высокого уровня, абсолютно необходимо, прежде всего, простить долги других, записанные в той бухгалтерской книге, которую мы все имеем в нашей памяти, о том, что, как мы воображаем, нам должны другие из-за своего плохого поведения по отношению к нам и недостатка уважения к нам. Не простить других означает удерживать себя внизу прикованным к «земле». Мы заключаем в тюрьму самих себя, удерживаем себя внизу, удерживаем себя тем, где мы находится, если мы не можем простить долгов; и как мы прощаем других, так же и нам прощаются наши бесчисленные ошибки заблуждения в росте нашего собственного понимания, то есть в нашей собственной эволюции. Затем идет странная просьба не быть введенным в искушение. Но давайте осознаем, что ни один человек не может подвергнуться внутренней эволюции и у него не может развиться понимание без искушения, и что природа такого искушения отличается от того, что люди обычно считают искушением, которое они связывают с плотью и ее слабостями. Например, мы всегда испытываем искушение недопонять или ошибочно понять. Когда человек становится на путь развития, указанный в Евангелиях, он начинает подвергаться искушению всяческими сомнениями и невериями и чрезвычайными внутренними трудностями понимания, через которые он должен пройти, где его человеческие умственные силы, основанные на свидетельстве ощущений, оказываются совершенно недостаточными, и только уверенность, что нечто есть только убежденность, что путь, на котором он стоит, ведет куда-то – короче, только его вера может помочь ему. Ибо вера означает не только уверенность, сверх всякого основанного на ощущении доказательства, но и убежденность в возможностях раньше. чем человек осознал их: и поэтому Христос говорит в одном месте: «Все, о чем бы вы ни молились и что бы вы ни просили, имейте веру, что вы уже получили это, и вы получите это» [14] . Обратите внимание, что вы должны иметь вещь, прежде чем вы получите ее; вы должны поступать так, как будто вы уже имеете то, чего вы еще не имеете, - и вы будете иметь это. Это кажется очень странным, но все, что связано с установлением контакта с более высоким уровнем , и все указания относительно природы требуемого усилия кажутся странными. Поразмыслите – разве не подумало бы семя, что все указания о том, как стать цветком, странны? Перейти от одного уровня хотя бы к первым начаткам другого уровня – это значит пройти через очень трудные искушения, о которых никто, кто доволен собой – таким, каким он является, - не имеет никакого понятия. Но ключ к пониманию Молитвы Господней находится в первой фразе. Это – молитва о достижении более высокого уровня. «Пусть придет Царство Твое». [15] Пусть приду я в Твое Царство; пусть будет воля небес, более высокого уровня, пусть она свершится надо мной, как землей. И последующая просьба не быть искушаемым слишком сильно, сверх человеческих сил, касается этого стремления, ибо много вещей стоит на пути, и, как сказано в аллегориях Ветхого Завета, Бог борется с Человеком и стремится победить и даже убить его. Так выражена борьба за то, чтобы поднять себя с уровня, не котором находится человек, к новому уровню. Это как если бы та самая вещь, о которой человек молится и которую желает, стала бы врагом, противодействующим каждому сделанному шагу. Но если мы вспомним, что достижение более высокого уровня означает трансформацию и рождение себя вновь, то идея становится ясной. Человек, каким он является, не может достичь более высокого уровня. Он не может приблизиться к Богу таким, каким он является. Высший уровень будет непременно оказывать противодействие ему до тех пор, пока он остается тем же человеком. Так вот, все эти просьбы – о достижении другого состояния. Молитва Господня полностью об этой цели. Она – не о жизни. Она показывает, короче говоря, кроме всего остального, сказанного в притчах и учении о том же самом, что смысл молитвы, в сути своей, - достижение более высокого уровня, и что вся молитва должны быть об этом; и что человек, молясь, должен думать прежде всего об этом и должен просить, больше всего остального, того, что необходимо для достижения этого. Ибо это – высочайшая цель. Христос определил это: «Ищите прежде всего Царство Небесное» [16] - то есть высший возможный уровень. Это – то, что человек должен реально просить, молясь. И, поскольку это – высочайшая цель молитвы, человек в молитве должен соединять ту менее важную цель, о которой он просит, с этой высшей целью, которая является высочайшим смыслом Человека и ведет к высочайшему возможному уровню, которого он может достичь.
|
![[RDF Data]](/fct/images/sw-rdf-blue.png)